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lunes, 3 de julio de 2017

Teoría de la Reminiscencia (reminiscencias de mis vidas)

Durante una pequeña investigación sobre un tema que me comenzó a llamar la atención, la Teoría de la Reminiscencia, luego de varias instancias de reflexión, introspección e interpretación personal, llegué a la conclusión de que a lo largo de los siglos muchos pensadores de renombre (y seguramente otros tantos anónimos) han ido acuñando conceptos, adaptándolos y redefiniéndolos, que no han perdido vigencia y están íntimamente relacionados, por no decir que son lo mismo desde diferentes perspectivas o definiciones: la quintaesencia, la idea de concepción del alma, lo vivo y lo “muerto”, lo orgánico y lo inorgánico, el éter, etc. 


Conceptos filosóficos como la Paradoja de Teseo, el Principio de Parsimonia, la emergencia de patrones, entre otros. Cuestiones como la búsqueda insaciable del conocimiento, la ciencia en constante evolución: la química, la biología, la neurología, la computación y la física. Todos en búsqueda de ampliar nuestro conocimiento y entendimiento de las cosas para “ir más allá”.


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Mientras que la mente parece producir información común a todos los humanos, las sensaciones parecen producir información individual, que no sirve para crear un conocimiento verdadero. 

A pesar de la tendencia a creer que el conocimiento se obtiene a partir del mundo material, el conocimiento verdadero debe provenir de la mente. La mente, no es más que una de las 3 partes que conforma el alma. La parte racional, de lo inmaterial que somos.

La teoría de la reminiscencia se asocia principalmente a Platón, el cual propone que conocer no es más que recordar. Recordar lo que el alma sabía cuando habitaba en el mundo inteligible de las ideas, antes de caer al mundo sensible y quedar encerrada en el cuerpo (el carro, según como lo define Platón en su <Alegoría del Carro Alado>).

El recuerdo se logra principalmente mediante el diálogo filosófico, y va surgiendo a medida que el cuerpo va recorriendo el mundo material, entrando en contacto nuevamente con lo que ya conocía del plano inmaterial.

(Hace no mucho tiempo atrás tuve una charla en una parada de colectivo respecto de este mismo, sin saber ni haber leído nada respecto del tema anteriormente. Lo más “extraño” fue haber llegado a una discusión, reflexión y conclusión similar a la que llegué nuevamente por mi cuenta, tras haber leído de dicha teoría que aquí les estoy planteando)

Todo lo material consta de una esencia, incluso los objetos inertes, lo cual podríamos llamarlo como el “alma” de dichos objetos. En algún momento, antes de reencarnar en cuerpos, las almas se encontraron. Una vez en este mundo sensible, al volver a mantener un contacto con ellos es cuando recordamos y volvemos a adquirir ese conocimiento primitivo del cual ya contábamos.

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Esto podría explicar esas extraña sensaciones de familiaridad que surgen en lo cotidiano: la sensación de "deja vu", de ya haber vivido y experimentado ese momento anteriormente; el sentir que se establece una conexión real, fuera de lo ordinario cuando algo nos produce sensaciones tan profundas e intensas, tanto de bienestar como de malestar; lo que normalmente algunos prefieren explicar como casualidad, mientras que otros prefieren llamarlo destino.

Resulta sorprendente como intentar entender el funcionamiento de la mente o abordar la idea de la existencia de un “alma” sigue siendo un tema tan complejo de abordar, aun frente a los avances constantes de todas esas ramas. Tantas interrogantes sin resolver, si es que acaso existe respuesta alguna...

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"... descubrir cómo es el alma sería cosa de una investigación en todos los sentidos y totalmente divina, además de larga; pero decir a qué es semejante puede ser el objeto de una investigación humana y más breve".-

Platón (427-347 a.c.)

 

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